屠蘇酒，這個名字承載著千百年來的春節記憶，但“屠蘇”二字畢竟何意，倒是眾口紛紜。節日酒品常以時令藥材制作而成，如端午節的雄黃酒、重陽節的菊花會議室出租酒等。屠蘇酒卻并非以屠蘇為原料。

制酒：合藥浸酒以辟疫

屠蘇本為植物，但它不成食用，歷代《本草》中也沒有屠蘇進藥的記錄。這蒔植物往往呈現在與建筑相干的描述之中，如北周王褒《日出西北隅行》詩中的“繡桷畫屠蘇”，指的即是在屋椽之上繪制屠蘇草的圖案。屠蘇畢竟是何蒔植物已不成考，明代方以智在《通雅》中提出，屠蘇是一種“年夜葉似蒿”的闊葉草，在有的處所喚作頭蘇，但這只是音近準繩下的猜測，究竟，現存的屠蘇酒方中并沒有頭蘇這味藥材。

屠蘇酒原是由多味中藥浸制而成的分配藥酒。今存最早的屠蘇酒方，出自南朝劉宋陳延之《小品方》（《肘后備急方》卷八所引），名為“正朝屠蘇酒法”。方中應用到的藥材包含：“年夜黃五分，川椒五分，術、桂各三分，桔梗四分，烏頭一分，祓楔（即菝葜）二分。”將這七味藥材細切，盛貯在絹囊之中，于大年節午時垂進井下，在井泥之中懸置一晚，除夕一早掏出浸進酒中，便制成了屠蘇酒。唐代《備急令嬡要方》、宋代《傷冷總病論聚會場地》、明代《本草綱目》等醫藥方書中都載有屠蘇酒方，藥材品種與制作方式基礎堅持穩固，只是藥物用量偶有調劑，有時會再加上一味藥材防風。

翻檢《本草綱目》，會發明用于制作屠蘇酒的七味藥材，都有著散冷、辟瘟的功能。主料年夜黃可以或許通泄“壅滯水氣，溫瘴熱瘧”，是張仲景醫治小樹屋傷冷的常用藥；川椒則是祛除“六腑嚴寒，傷冷溫瘧”的極陽之藥，也是漢代最為風行的元日辟疫酒——“椒酒”的重要原料。年夜黃與川椒一陰一陽，本已有推陳致新之效，再配以“除冷熱，止嘔逆”的白術、“解表發汗”的桂心、“補血氣，除冷熱風痹”的桔梗、治風痹的烏頭、“治時疾瘟瘴”的菝葜，在疏風散冷、養氣溫中方面應該有著顯明的功效。

屠蘇酒作為醫治瘟疫的合劑藥酒，它的保健效能起源于藥與酒的共同。酒在這份藥方中的感化，在于激起藥效，如方中的年夜黃乃是苦冷之藥，“用之須酒浸煨熟”。正如陸游《大年節》詩云“熾炭爐中百藥噴鼻，屠蘇煎酒代椒觴”，炮制屠蘇酒的藥噴鼻，與杯中的氤氳酒噴鼻，觸發著前人對于年節的嗅覺記憶。

定名：草屋中的神醫傳說

屠蘇這個名詞更為罕見的義項是指建筑物。屠蘇是一種平頂草屋，東漢服虔《淺顯文》稱：“屋平曰屠蘇。”《宋書》記錄北魏太武帝拓跋燾所住屠蘇曾被雷擊倒，唐代段成式的《酉陽雜俎》記錄一位禪師棲身于寺內屠蘇中，可見屠蘇是漢魏隋唐時代的罕見建筑，上至皇帝、下至布衣皆可棲身。好比王安石《元日》詩中為人熟知的那句“東風送熱進屠蘇”，亦被很多論者以為，是在描述茅舍中的春節氣象。

深山躲仙人，草廬寄神醫。草屋這個意象為屠蘇酒添上了一層奧秘的佈景，于是平易近間便傳播起一種說法，以為屠蘇酒是由借居草屋的醫者發現。唐代韓鄂的《歲華紀麗》中就講過如許一個故事：“俗說屠蘇乃草庵之名，昔有人居草庵之中，每歲除夜遺閭里一藥貼，……古人得其方而不知其人姓名，但曰屠蘇罷了。”《四時纂要》又進一個步驟為這個草庵安上了一個詳細的回屬者：“屠蘇，孫思邈所居庵名。”

不外，如前所述，屠蘇酒法在劉宋時代已有明白記錄，不成能直到唐代才被孫思邈發現。南朝梁宗懔的《荊楚歲時記》中也寫道，元日凌晨的拜賀典禮要“進屠蘇酒”，這闡明至多在南朝時代，屠蘇酒已從一眾藥酒之中鋒芒畢露，成為固定的季節酒品。

魏晉人心目中也有一位醫圣。《小品方》便稱，屠蘇酒方乃“華佗之法”，并稱此方顛末魏武帝曹操的驗證。japan(日本)法典《延喜式》中也記錄，華佗“以此方與曹武帝”。華佗自己并未留下關于屠蘇酒的論著，我們無從驗證他能否就是屠蘇酒的真正創制者。或許恰是由于屠蘇酒在醫治瘟疫方面的奇效，使其成為春節風俗中主要的固定酒品，所以大眾便將酒方的發現權回屬于心目中的“名魁年夜醫”，編述出一段段懸壺濟世的傳說。

喝酒：往故納新的元日典禮

對于屠蘇這個酒名，前人除了從名詞角度加以猜想以外，還有一種基于字義的聯想。屠與蘇是一對反義詞，“屠”意為殺害，而“蘇”字又寫作“甦”，有“逝世而回生”之意。南宋陳元靚的《歲時廣記》引《孫真人屠蘇飲論》云：“屠者，言其屠盡鬼炁；蘇者，言其蘇省人魂。”李時珍的《本草綱目》亦稱：“此藥屠割鬼爽，故名。”前人以為疫病由疫鬼傳佈，“屠鬼”當是由驅疫發生的聯想。

屠蘇酒最重要的功能，就是預防傷冷瘟疫。《小品方》稱屠蘇酒可以或許“令人不病溫疫”，唐代孫思邈的《備急令嬡要方》亦稱屠蘇酒可以或許“辟疫氣，令人不染溫病及傷冷”。傷冷曾是漢末魏晉時代最致命的疾病，張仲景在《傷冷雜病論》自序中稱，在不到十年的時光里，本身的族人“逝世亡者三分有二，傷冷十居其七”。

防治瘟疫最要害的時光節點就是夏季。張仲景在《傷冷雜病論》中闡述過，四時之氣皆可致病，尤以夏季“最成殺厲之氣”，是全年疾病的本源。假如在夏季觸冒冷氣，又沒有實時保養，立即發病的就是傷冷，暗藏到春夏還能夠變為溫病與暑病。

元日是尾月與正月之交，作為夏季之中陰陽轉換的節點，即是最為主要的辟疫時段之一。屠蘇酒的藥囊要在十仲春晦日分配，于新年的凌晨制酒飲用，這個特別的制作時光，包含著往故納新、協調陰陽、更換新的資料靈魂的意義。《荊楚歲時記》所記錄的除夕飲食皆與辟疫有關：“進椒柏酒，飲桃湯。進屠蘇酒、膠牙餳。下五辛盤，進敷于散，服卻鬼丸。各進一雞子。”好比，椒柏酒、桃湯都是漢代便已風行的辟疫飲品，敷于散、卻鬼丸是用于驅邪除祟的藥品，用年夜蒜、小蒜、韭菜、蕓薹、胡荽制成的五辛盤可以或許“辟厲氣”，吞服雞蛋則能“辟瘟氣”，避免“惡氣中人”。屠蘇酒置于這一飲食序列中，顯然也有著異樣的辟疫效能。

屠蘇酒從分配到飲用，都有著明白的典禮規則。據《歲時廣記》引《孫真人屠蘇飲論》，屠蘇酒必定要在元日凌晨家族團圓之后“東向進飲”，在前人的方位不雅念中，西方是陽氣生發的標的目的，屠蘇酒不獨在藥理上具有祛除時疫的功能，並且人們還用典禮行動強化了這種心思等待。可以說，屠蘇酒的制作與飲用，相似于一場特按時間、空間中的辟疫典禮。

團聚：屠蘇酒中的家族情懷

屠蘇酒不只能治愈傷冷疫病，還可以或許有用避免瘟疫的傳佈。傷冷是一種家族性沾染病，往往一人染病，闔族盡喪，曹植在《說疫氣》中就寫道，那時的疫病招致“或闔門而殪，或覆族而喪”。歷代屠蘇酒方中，皆誇大此酒“一人飲，一家無疫，一家飲，一里無疫”，飲罷將藥滓置于井中，“可世無病”，儼然瘟疫阻斷藥。

正由於觸及全族的安康與安然，屠蘇酒也是團聚之酒，要在闔族團圓的元日配合飲用。飲屠蘇酒有著特定的飲用次序，在長幼咸集的元日聚首中，要讓年幼者先飲，老者后飲。這在歷來尊老重孝的文明傳統中構成了一種“標而異焉”的節日特例，于是在西晉時，便有不解其意的人們向那時的禮學年夜儒董勛訊問緣由，董勛說這是由於“小者得歲，先酒賀之；老者掉歲，故后喝酒”。屠蘇酒的次序中竟躲著年紀的“絕對論”，新年對于青年人來說意味著生長一歲，對于老者來說倒是掉往了一歲，屠蘇酒一反齒序的飲法，寄寓著對年事賡續的器重。

總之，無論是向上追索住在茅舍中的發現者，仍是從動詞的角度拆解屠蘇的字義，都只是后人的猜測，而對于這一年節風景定名的闡釋，實在反應著人們對這個節日的熟悉。從藥理上說，屠蘇酒是預防時疫的保健藥酒，而從文明心思下去講，飲屠蘇酒的元日節俗則凝集著人對于更換新的資料靈魂、中途夭折、家族連綿的等待。

屠蘇酒的情勢在歷代有所改易，但寄寓此中的春節祝愿卻持之以恆。在唐宋時代，城市的成長催生了新的聚居情勢，屠蘇酒的飲用方法也經過的事況了城市化的改進。此時的“屠蘇散”曾經釀成了分配好的時令藥，據《歲時雜記》記錄，“醫工以尾月獻藥，以風藥為主，亦有獻口脂面藥及屠蘇者”，《夢粱錄》《武林往事》等宋人筆記中也都有類似的記載。醫工們依照醫方比例分配好“屠蘇袋”，作為節禮送給那些高門富戶的老顧客，通俗大眾也可以從醫展中直接買到分配好的屠蘇酒散，帶回家中再浸進酒水即可飲用。即使是游宦在外的士子，也能與伴侶共飲屠蘇酒，完成這項寄寓著安康祝願的元日典禮。

年夜約在清代，以屠蘇為名的酒品便已變為食糧釀造酒，清朝許琰在《風氣考義》中稱“今以黃酒代之”。時至本日，屠蘇酒這個奧秘的名字，已從特制的防疫藥酒，釀成了平常蒼生家的年節賀酒。屠蘇酒固然聚會場地不再具有防疫的適用效能，可是元日喝酒作為春節文明的一環，依然凝集著千家萬戶對于辭舊迎新、家族團聚、安康圓滿的祈愿。